Читать онлайн книгу "Из реки речений. Суфийские афоризмы и истории"
Из реки речений. Суфийские афоризмы и истории
Сборник
Леонид Тираспольский
Суфии о суфизме
Собранные в этой книге изречения и истории создавались на протяжении более чем тысячи лет. Они представляют собою итог практической мудрости, а не отвлеченные рассуждения.
Чтобы усвоить эту мудрость, необходимо в нее «врасти» – не торопясь вдуматься, вчувствоваться, вжиться.
Духовная традиция скрыта, она подобна подземной реке, которая омывает лишь глубокие корни. Но эта древняя мудрость, «река речений» – живая вода, способная оживить душу человека, изнывающего от духовной жажды.
Сборник
Из реки речений: Суфийские афоризмы и истории
© НОБФ «Ханикахи Ниматуллахи», 2019
© ООО ИД «Ганга», 2019
Ограничено время,
и вода изобильная утекает.
Пей же, пока не развалился на куски.
Существует славный канал,
наполненный Жизни Водою:
черпай воду, чтоб плодоносным стать.
Мы пьем воду Хызра[1 - Хызр – в исламской традиции мистический покровитель суфиев и путников, отпивший из источника живой воды и обретший бессмертие.]
из реки речений, произнесенных святыми.
Придите, жаждущие!
И даже если не видишь ты воду, подобно слепцу,
искусно приноси кувшин свой к реке
и черпай из нее.
– Руми
Люди спят; когда умирают, они просыпаются.
– Пророк
Введение
Живая вода
Читающий дервиш. Рисунок XVII века
Суфизм – это мистическая традиция, цель которой – духовное преображение и совершенство. Как явление культурно-историческое суфизм начал формироваться в рамках ислама в VIII–X веках. Тем не менее идеи суфизма универсальны и могут быть обнаружены в самых различных духовных учениях и религиях. Учение суфизма несводимо к какой-либо одной доктрине, и оно обретает новые формы в зависимости от исторических обстоятельств и психологических особенностей конкретных людей. Это путь, ведущий искателя к Реальности. Он многообразен, как жизнь, и у каждого человека он свой, хотя цель – одна. В определенном смысле суфизм – это название существовавшего от века метода постижения Реальности; в таком понимании суфизм внеисторичен, предшествуя религии и являясь ее истоком.
В основе суфизма лежит любовь и преданность. Только любовь дает человеку возможность отказаться от своего эго, являющегося завесой для постижения истины. Когда сброшен покров самости, открывается наше истинное, божественное Я.
Обучение в суфизме невозможно без учителя. Каждый учитель – звено в цепи духовной преемственности, не прерывающейся на протяжении многих веков. Суфии объединены в братства, или ордены, отличающиеся собственными ритуалами и методами. Те, кто получил посвящение в суфийское братство, называются дервишами. Слово «дервиш» означает по-персидски «нищий». (Арабский эквивалент этого термина – «факир».) Подразумевается нищета не материальная, а духовная, то есть нужда в Боге.
Поведение суфия в обществе строится на принципах рыцарства. Суфий готов к самопожертвованию, он помогает людям, не ожидая при этом от них взаимности. Есть основания полагать, что европейское рыцарство с его традицией самоотверженного служения и благородства сформировалось в результате контактов с мусульманскими воинами-рыцарями, принадлежавшими к суфийским содружествам, футувва.
Суфизм получил необычайное для мистической и эзотерической традиции распространение в мусульманском мире, а в последнее время и за его пределами. Не только культурная и религиозная жизнь, но подчас и формы государственности формировались под его влиянием. Одна из причин этого – суфийский принцип бескорыстного служения обществу.
Быть суфием значит «быть в мире, но не от мира». Внешне суфий находится среди людей, стремясь служить им и творить добро. Внутренне он пребывает с Другом, с Возлюбленной – то есть с Богом.
Бог суфиев парадоксален и совмещает противоположности.
С одной стороны, Он – бесконечно далек и несравним, а потому все наши попытки дать Ему определения или понять Его обречены на провал. С другой стороны, Бог есть всё, следовательно, Он воплощен в бытии, и Его, согласно суфиям, можно лицезреть при помощи особого духовного органа – сердца. Как говорится в Коране, Бог ближе к человеку, чем его шейная артерия. Мистический путь может быть понят как странствие от бесконечно далекого Божества к Богу бесконечно близкому, составляющему саму суть человека. Мистический опыт – это переживание Присутствия, близости к Возлюбленной. Иными словами, это возвращение души из страшного и безбожного мира в рай гармонии, любви и Единения.
Возвращение происходит для мистика не в загробном, а в этом мире. «Царство Божие внутри нас», а дорога туда лежит через сердце, через преображение собственной души. Преображение подразумевает умирание ветхого «я», «Умри прежде, чем ты умрешь», – говорит Пророк. Преображение – это не столько обретение чего-то нового и сверхъестественного, как часто полагают, сколько отказ от старого и обветшавшего. Это осознание человеком своей собственной вечной божественной природы, которая, как это ни парадоксально, не нуждается в преображении.
Увы, одной рукой не вызовешь хлопок…
И стонет жаждущий:
«Воды прошу я хоть глоток».
Вода ж взывает к тем, кто жаждет быть:
«Ну где же тот, кому отдать себя испить?»
Душа, нашедшая Источник глубины,
Вдруг с изумленьем узнаёт: Источник этот – мы?
Руми[2 - Пер. Б. Тираспольского.]
В одной суфийской притче рассказывается о львенке, который отбился от своей стаи и пристал к овечьему стаду. Через некоторое время он забыл о том, кто он такой, и стал блеять, как и овцы вокруг него.
Как-то мимо проходил взрослый лев. Заметив уже подросшего львенка, он приветствовал его грозным рыком. Львенок сначала испугался, и в ответ у него не вышло ничего, кроме блеянья. Однако благодаря этой встрече, он вспомнил о том, что он – тоже лев. И в конце концов сумел ответить таким же грозным рыком. Суфизм напоминает человеку о его истинной природе. Во время первых встреч с учителем искатель нередко испытывает необъяснимый и неконтролируемый страх. Фактически, это страх самого себя: эго отшатывается от подлинной, «львиной» природы человека.
Бог, или Реальность, обнаруживается в мире, прежде всего, как совершенство и красота. «Бог прекрасен и любит красоту», – утверждается в одном из хадисов, преданий, восходящих к Пророку Мухаммаду. Поэтому суфий устремлен к красоте. Поэзия и музыка часто сопровождают суфийские собрания. Суфиями были великие персидские поэты Руми, Хафиз, Саади и Джами. Для суфийской поэзии характерно восхищение человеческой красотой, являющей красоту божественной Возлюбленной. Суфийская поэзия эротична в том смысле, который вкладывал в это понятие Платон: Эрос – воплощение любви и мудрости, божество, воодушевляющее людей на поиск истины, добра и красоты. Суфизм обращен к живым человеческим эмоциям и устремлениям, и в этом – одна из причин его популярности.
Основой суфийского мировоззрения является принцип Единобытия. Метод суфизма – развитие способности видеть в мире множественности всепроникающее Единство. Одним из главных препятствий здесь служит рассудок, эта низшая форма интеллекта, расчленяющая целостный и гармоничный мир на противоположности и порождающая мнимые противоречия. Суфий отбрасывает ущербную рассудочность; опьяненный любовью, он пребывает в состоянии «священного безумия». Если обычный человек делит всё происходящее с ним на хорошее и дурное, то суфий равно приемлет как радость, так и боль, ведь и то, и другое – дары Возлюбленной.
Суфизм, таким образом, может быть понят как полное и безоговорочное смирение перед Богом, приятие того, что есть. Смирение суфия – не результат бессилия, то есть неспособности изменить обстоятельства в свою пользу, а отказ от оценок и суждений. Примитивное сознание, являющееся преградой для нашего сверхсознания, соткано из суждений. Отказ от них ведет к умиранию «я». В конце суфийского пути – состояние фана, исчезновение «я» в Боге, за которым следует бака, вечная жизнь.
Культура Запада глубоко индивидуалистична, смирение в ней зачастую представляется чем-то презренным, а идея исчезновения вызывает панический страх. Этот страх большей частью необоснован. Исчезновение «я» может вести к расцвету индивидуальности, в особенности в ее высших, творческих проявлениях. Когда снята личина, становится проявленным сияние лика. Джалаладдин Руми до знакомства со своим суфийским наставником Шамсуддином Табризи был лишь видным законоведом. Уже в зрелом возрасте повстречав учителя, Руми стал выдающимся мыслителем и великим поэтом.
Чтобы произошла трансформация личности, необходим алхимический огонь, расплавляющий окаменевшие и косные свойства «я». Таким огнем является преданность Мастеру. Отношения учителя и ученика, как это было в случае Руми, достигают такой степени интенсивности, что, как кажется, начинает стираться сама грань между одним человеком и другим. Исчезновение «я» в учителе – это преддверие исчезновения «я» в Боге.
Между учителем и учеником формируется особое духовное единство, которое не подвержено влияниям материального мира; оно вне власти сил пространства и времени. Тот, кто умер при жизни, растворившись в Мастере, не боится смерти. Преданный ученик становится звеном в единой непрерываемой цепи духовной преемственности (силсила), корнями уходящей в глубины человеческой истории. Эта цепь служит проводником духовной энергии (барака) и знаний, которые питают и поддерживают мир.
С суфийской точки зрения причиной возникновения космоса и его главной тайной является человек. «Если бы не ты, о Мухаммад, Я бы не сотворил миров», – говорится в хадисе. «Человек – это субстанция, а небесная сфера – его акциденция [то есть нечто случайное, зависящее от субстанции – прим. составителя]», – утверждает Руми. В этом контексте суфизм может быть понят как надкультурное явление, как часть космического процесса, цель которого – самораскрытие Абсолюта в совершенном человеке.
Когда же суфизм проникает в культуру и начинает изнутри формировать ее, он становится основой подлинного гуманизма, поскольку делает человека (а не государство, не религию и не общество) смысловым стержнем бытия.
Поскольку людям свойственна забывчивость, и мирское «я» человека склонно отвлекать его от Реальности, суфии практикуют постоянное внутреннее поминание Бога, зикр. С каждым дыханием они сосредотачиваются на Боге, поддерживая тем самым состояние духовной пробужденности и ощущение Присутствия.
У этого упражнения есть и практический аспект, ведь мир един и нет ничего чисто духовного или чисто материального. Человек с обычным эгоцентрическим сознанием сосредоточен на себе, а потому с трудом ориентируется в обстановке, лишь механически реагируя на нее. Суфий же все время должен быть начеку, ни на секунду не забывая о своей «сверхзадаче». Он в большей степени, чем обычный человек, осведомлен о своем окружении и лучше способен контролировать происходящее. Забывая о себе, мистик способен «вчувствоваться» в другого человека. «Они соглядатаи сердец, так будь же искренен, когда сидишь среди них».
Суфизм, в отличие от ортодоксальной религии, опирается не столько на мифы и верования, сколько на опыт, и в этом отношении его даже можно сопоставить с наукой. Другое дело, что опыт этот далеко не всегда поддается рациональному анализу – как несводимы к интеллектуальным построениям искусство или человеческая жизнь.
Подобно хорошему повару, суфий не следует слепо готовым рецептам. Его поведение диктуется конкретными обстоятельствами, требованиями времени: иногда людям нужно привить здравый смысл, и тогда суфий – образец здравомыслия. Когда же обстоятельства требуют неистовства, он ведет себя соответственно. Одни назовут его рационалистом, другие – безумцем, но он не имеет отношения ни к тому, ни к другому; его нет, он – никто.
* * *
Собранные в этой книге изречения и истории создавались на протяжении более чем тысячи лет. Они представляют собою итог практической мудрости, не отвлеченные рассуждения. Чтобы усвоить эту мудрость, необходимо в нее «врасти» – не торопясь вдуматься, вчувствоваться, вжиться. Духовная традиция скрыта, она подобна подземной реке, которая омывает лишь глубокие корни. Но эта древняя мудрость, «река речений» – живая вода, способная оживить душу человека, изнывающего от духовной жажды.
Л. Тираспольский
Суфий
Суфии – это люди, которые предпочитают Бога всему остальному, так что и Бог предпочитает их всему остальному.
– Зун-н-Нун
Быть суфием – значит отказаться от всякого беспокойства, и нет худшего беспокойства, чем мы сами. Когда ты занят собой, ты отделён от Бога. Путь к Богу состоит из одного шага: шага от себя.
– Абу Саид ибн Аби-л-Хэйр
Суфий отсутствует для себя, но присутствует в Боге.
– Худжвири
Суфий – это день, не нуждающийся в солнце,
Это ночь, не нуждающаяся в луне или звезде,
Это не-бытие, которое не нуждается в бытии.
– Абу-л-Хассан 'Али ал-Харакани
Суфизм означает, что Бог побуждает тебя умереть для себя и дарует тебе жизнь в Нем.
– Джунайд
Суфий доволен всем, что делает Бог,
Дабы Бог был доволен всем, что делает суфий.
– Абу Саид ибн Аби-л-Хэйр
Суфизм – это служение, наиболее подобающее для данного момента.
– Амр ибн Усман ал-Макки
Суфии – это дети на коленях у Бога.
– Шибли
Цвет воды зависит от цвета сосуда. Природа мистического переживания зависит от состояния мистика в данное мгновение.
– Джунайд
Одна из особенностей «друга Бога» (святого) заключается в том, что он не ведает страха, ибо страх есть предчувствие чего-либо нежелательного или ожидание будущей утраты. Святой печется лишь о данном мгновении. У него нет будущего, которого можно было бы опасаться.
* * *
Суфий подобен земле, в которую бросают все нечистоты и из которой произрастает всё прекрасное.
– Джунайд
Признак искреннего суфия заключается в том, что он ощущает себя нищим, когда богат; смиренным, когда обладает властью; и он таится, если обрел славу.
– Кушайри
Человек не станет познавшим до тех пор, пока не будет подобен земле – и праведники и грешники ступают по ней; и пока не будет подобен облакам – они даруют тень всякой вещи; и пока не будет подобен дождю – он орошает всякую вещь, независимо от того, любит он ее или нет.
– Баязид Бистами
Когда Абу Саида спросили, что такое суфизм, он отвечал: «Что бы у тебя ни было на уме – забудь это. Что бы ты ни держал в руке – отдай это. Какова бы ни была твоя судьба – предстань пред ней!»
– Абу Саид ибн Аби-л-Хэйр
Суфий – это тот, к кому ничто не привязано, и кто ни к чему не привязан.
– Нури
Суфизм в наше время – это имя, за которым нет ничего реального, а когда-то это была реальность без имени.
– Абу ал-Хасан Фушанджа
Будь в этом мире странником, прохожим, чья одежда и обувь запылены. Иногда ты сидишь в тени дерева, иногда идешь через пустыню. Всегда будь прохожим, ибо не это твой дом.
– Хадис
Уединение в обществе, странствие на родине, внешне с людьми, внутренне с Богом.
– Накшбанд
Суфий – это тот, чья мысль поспевает за стопой.
Он полностью присутствует; его душа – где его тело, его тело – где его душа, его душа – где его стопа, а его стопа – где его душа.
– Худжвири
«Дервиши» – это термин, указывающий на священную нищету: «нищий – это не тот, кто лишен пропитания, а тот, чья природа лишена желаний».
– Худжвири
Суфизм означает, что ты ничем не владеешь, и ничто не владеет тобой.
– Сумнун
Только рабы свободны![3 - То есть те, кто посвятил себя служению Истине, «рабы Божии».]
– Хафиз
Суфий – это тот, кто держит свое сердце в чистоте по отношению к Богу.
– Бишр ибн ал-Харис ал-Хафи
Ты – суфий, если сердце твое так же мягко и тепло, как шерсть.[4 - Слово «суфизм», согласно наиболее вероятному объяснению, происходит от арабского корня «суф», что означает «шерсть».]
– Традиционное изречение
Слова, исходящие из сердца, входят в сердце, но если они сходят с языка, то не пойдут далее ушей.
– Ал-Сухраварди
Суфизм – это оставаться у двери Возлюбленной, даже если тебя прогоняют.
– Рудбари
Дервиши – это братство странников, которые наблюдают за миром и присматривают за ним.
– Традиционное изречение
За четыре тысячи лет до сотворения этих тел Бог создал души и держал их подле Себя, излучая на них свет. Он знал, сколько света получено каждой душой, и одарил милостью каждую в соответствии со степенью просветленности. Души были погружены в свет, покуда не напитались им. Те, кто живет в радости и согласии друг с другом в этом мире, должны были быть близки в предвоплощённости. Здесь они любят друг друга и называются друзьями Бога, и они – братья, любящие друг друга ради Бога. Эти души узнают одна другую по запаху, как лошади.
– Абу Саид ибн Аби-л-Хэйр
Если ты водишь дружбу с людьми истины, будь правдив с ними, ибо они – соглядатаи сердец. Они входят в твое сердце и покидают его так, что ты об этом даже и не знаешь.
– Ахмад ибн Асим ал-Антари
Суфизм не постигнешь, выслушивая проповеди, и в некоторых случаях ему обучают на примерах и при помощи наставлений, которые недоступны для обычных органов восприятия.
– Традиционное изречение
Два дервиша встретились во время хаджа[5 - Хадж – ритуальное паломничество в Мекку.].
– Знаешь ли ты, почему мы оказались здесь? – спросил один из них.
– Из-за нашей небрежности, – ответил другой и заплакал.
* * *
Когда человек узнаёт о суфийском учении и практикует его, оно становится мудростью в его сердце, а люди, слушающие его, могут извлечь для себя пользу. Но для человека, внимающего суфийскому учению, но не практикующему его, это пустой разговор, который он забывает через несколько дней.
– Ал-Сухраварди
Некий человек однажды оскорбил мудреца Джафара ас-Садика. Некоторое время спустя Джафар пошел к его дому и обратился к нему с такими словами:
– Я не ответил тогда на сказанное тобой. Если я действительно обладаю теми качествами, которые ты мне приписываешь, даю тебе слово, что покаюсь в них и не позволю себе более их проявлять. Но если я не обладаю теми качествами, которые ты приписываешь мне, я буду молиться Богу и просить его, чтобы Он простил тебя. Я прощаю тебя за сказанные тобой слова и не буду ставить их тебе в укор.
Такая доброта произвела столь сильное впечатление на человека, что он припал к ногам мудреца и раскаялся.
– Шейх Музаффер
Суфий не склоняется ни перед кем, кроме Бога.
– Традиционное изречение
Преодоление себя
Некоторые говорят: «Закон велит нам воздерживаться от гнева, вожделения и лицемерия. Но ведь это невозможно, поскольку мы сотворены с этими качествами. С таким же успехом можно потребовать от нас, чтобы мы превратили черное в белое». Люди предпочитают не замечать, что закон не призывает нас вырвать эти страсти, но лишь ввести их в подобающие рамки, так что, избегнув совершения великих грехов, мы можем обрести прощение грехов малых. Даже Божий Пророк сказал: «Я человек, как и вы, и гневаюсь подобно остальным».
– Aл-Газали
Люди – детища этого мира. Как же могут они не любить собственную мать?
– Али
Если запретить людям делать похлебку из верблюжьего дерьма, они станут делать именно это, говоря, что она не была бы запрещена, если бы в ней не было чего-то хорошего.
– Пророк
Я видел араба, жителя пустыни, сидящего в компании ювелиров. Он рассказывал: «Однажды я заблудился в пустыне, и у меня закончились все припасы. Казалось, мне не избегнуть гибели, как вдруг я заметил набитый матерчатый мешок. Никогда мне не забыть той радости и ликования, которые я ощутил при мысли, что это сушеные зерна, и отчаяния, когда я обнаружил, что мешок полон жемчуга».
– Саади
Люди с удовлетворением считают на четках, сколько раз они произнесли имя Божье, но не ведут учета посредством бусин, сколько они сказали пустых слов. Халиф Умар сказал: «Взвешивайте свои слова и поступки прежде, чем их взвесят на Страшном суде».
– Ал-Газали
Нафс[6 - Нафс – «Я», самость, эго; низменное, плотское «Я»; инстинктивно-животная душа; душа.] любит похвалу. Он постоянно толкает человека на притворство, желая, чтобы люди делали ему комплименты. Поистине, есть много верующих и аскетов, выполняющих приказания своего нафса. Один из скрытых пороков и тайная болезнь нафса – его страсть к похвалам. Тот, кто пригубил этого яда, перевернет семь небес и семь подлунных миров ради одного движения ресницы. Признак этого заболевания заключается в том, что нафс, когда лишен похвалы, становится вялым и слабым. Некий наставник в течение многих лет совершал молитвы, всегда занимая место в первых рядах прихожан мечети. Однажды утром он по какой-то причине задержался и ему пришлось стоять в заднем ряду. После этого он вообще перестал приходить в мечеть. Когда его спросили о причине, он ответил: «В течение долгих лет я молился, полагая, что искренен в этом. В тот день, когда мне пришлось стоять в заднем ряду, меня одолел стыд, поскольку я понял, что просто наслаждался направленными на меня взглядами. С этого времени я стал относиться к молитве подобающим образом».
– Кушайри
Человек сказал Джунайду: «Истинные сподвижники редки в наше время. Где мне найти сподвижника на пути к Богу?»
Джунайд ответил: «Если ты хочешь того встретить, кто станет тебе подспорьем и понесет твою ношу, – такие крайне редки. Но коли ты желаешь спутника, чью ношу ты понесешь и чью боль ты разделишь, то я могу познакомить тебя с множеством подобных людей».
– Ал-Газали
Однажды пророк Авраам пригласил некоего человека на обед, но узнав, что тот – иноверец, он отменил приглашение и отослал человека прочь. Немедленно Божий Глас упрекнул его: «Ты не давал ему пищи и в течение дня из-за того, что он принадлежит к другой религии. Однако Я кормил его на протяжении семидесяти лет несмотря на это».
– Ал-Газали
Благочестивый человек следовал за Христом. Вор, увидев это, подумал: «Если я буду находиться в обществе благочестивого человека, быть может, Бог ради него простит и меня».
Побуждаемый смирением, овладевшим его сердцем, вор начал осуждать себя за свою безбожную жизнь. Он ощутил себя недостойным сидеть рядом с таким святым человеком.
С другой стороны, благочестивый человек, завидев сидящего рядом вора, упрекнул его, боясь, что тень вора повредит его святости.
И тут же Христос услышал Божий Глас: «Скажи благочестивому и вору, что я стер начисто скрижали обоих. Добродетели благочестивого и грехи вора более не существуют. Теперь они должны начать жизнь заново. Добродетели благочестивого стерты из-за его гордыни, а грехи вора – из-за его смиренности и раскаяния».
– Ал-Газали
Змеелов, вознеся молитвы,
Пошел в горы, чтобы поймать змею.
Он брел по горам в снежную пору
И искал большую сильную змею.
Охотясь на змей во время суровой зимы,
Змеелов нашел огромного мертвого дракона,
Который был так велик, что сердце охотника наполнилось страхом.
Змеелов взял дракона и притащил его в Багдад, желая поразить людей.
– Я принес мертвого дракона, – кричал он.
– Я изрядно пострадал, охотясь на него.
Этот человек думал, что дракон мертв, но тот был жив,
Хотя человек об этом и не догадывался.
Дракон погрузился в спячку из-за холода и снега;
Будучи живым, он казался мертвым.
Человек стал показывать его на берегу реки,
И большое смятение началось в городе Багдаде.
Сотни простаков стали собираться там, став
Добычей змеелова, как он сам – добычей дракона из-за своей глупости.
Сотни ротозеев начали тесниться вокруг.
Между тем неподвижный дракон
Был прикрыт сотнями тряпок.
Владелец принял меры предосторожности
И привязал его толстыми веревками.
В то время, когда ждали представления,
Солнце Ирака начало палить на змея.
Тропическое солнце его согрело;
Его конечности отогрелись,
Хотя казался мертвым, он ожил;
В ярости дракон начал распрямлять свои кольца.
Когда мертвый змей зашевелился, изумление людей
Умножилось в сто тысяч раз.
В ужасе они стали кричать.
В панике они начали разбегаться от ползущего змея,
Который разорвал свои узы и ринулся вперед.
Ужасный дракон, чей рык был подобен львиному.
Много людей погибло в давке;
Мертвецов набралось на сотню куч.
Змеелов застыл от ужаса на месте,
Шепча: «Что это я принес из гор и долин?»
Дракон тут же проглотил этого оторопевшего человека.
Подобная дикость не трудна для кровожадного тирана.
Твой нафс и есть этот дракон: как он может быть мертв?
Он лишь заморожен, поскольку лишен благоприятных возможностей.
Если бы он получил возможности фараона,
По чьему приказу течет Нил,
Он бы творил то же, что и фараон,
И устроил бы засаду на сто Моисеев и Ааронов.
Держи дракона в снегу разлучения с его желаниями,
Будь начеку, не перетаскивай его под солнце Ирака!
Пусть этот твой дракон дремлет.
Если его выпустить, он сожрет тебя.
Не надеешься ли ты, не прибегая к помощи силы,
Сдержать его посредством достоинства и верности?
– Руми
Нафс постоянно и неустанно предается похоти и самоуслаждению, вечно выходя за грань умеренности.
Он ненасытен и его жадность сравнима с мотыльком, которому недостаточно света свечи; не разубежденный осознанием опасности, заключенной в огне, он бросается в пламя и сгорает в нем.
Более того, какие бы страдания ни испытывал нафс, его жажда наслаждений лишь усиливается, ведя в конце концов к разрушению. Этот атрибут может быть удален из нафса только посредством благочестия и воздержанности.
– Кашани
Нафс ни в чём не знает постоянства.
Он вечно реагирует на мнения и подвержен капризам как в словах, так и в делах; не обладая упорством, он не завершает никакого начинания, желая со всем разделаться наспех. Его движения произвольны и ненадежны, он спешит исполнить свои желания, поступая при этом опрометчиво.
Некоторые мудрецы сравнивают нафс, по причине его неустойчивости, с шаром, который легкомысленно катится вниз по склону и находится в постоянном движении. Этот атрибут может быть удален из нафса только посредством терпения.
– Кашани
Нафсу быстро надоедают предметы.
Заблуждение заставляет его избавляться от той задачи, которая стоит перед ним в данный момент, и искать успокоения в другой. Нафс не осознает, что таким образом он никогда не получит передышку.
В большинстве случаев результат его деятельности не соответствует желаемому. Если нафс случайно и добьется того, чего хотел, он все равно не будет удовлетворен.
Нафсу необходимо постоянство. Избавиться от этого бедствия можно только посредством искреннего выполнения своих обязанностей.
– Кашани
Нафс непостоянен и спешит заполучить то, что желает.
Точно так же он тороплив в своей набожности и добродетельности, поскольку ленив и распущен.
Слабохарактерность нафса может быть устранена только строгой аскетической дисциплиной и последовательностью духовного стремления, вытесняющего внутреннее сжатие и холодность, которые, в свою очередь, являются основой неподчинения и непокорности.
Такого рода дисциплина ведет к приятию предписаний и соблюдению заповедей, она смягчает нафс, как дубление смягчает кожу, о чем говорится и в Коране: «…Смягчается их кожа и сердца к упоминанию Аллаха» (39:23).
– Кашани
Нафс всегда хочет, чтобы люди восхваляли его, чтобы они следовали лишь его истолкованию правил морали, и чтобы они любили его больше всего на свете.
Нафс желает, чтобы его боялись в любых ситуациях и уповали на его милость, как этого требует и Бог от тех, кто предан Ему.
Такого рода позиция равносильна претензии на богоподобие и является противоборством Божественному Господству. Этот атрибут может быть удален из нафса только посредством теофании Божественных атрибутов.
– Кашани
Дервиш рассказывает: «Я увидел свой нафс в форме крысы. Я спросил: «Кто ты?»
Он отвечал: «Я – разрушитель нерадивых, ибо побуждаю их творить зло. Я – спасение друзей Бога: если бы не я и не мое злокозненное существование, они бы возгордились своей чистотой и своими поступками. Когда они размышляют о чистоте своего сердца и глубинного сознания, о свете их дружбы с Богом, о своем постоянстве в духовной практике, они начинают гордиться. Но когда они видят в себе меня, вся их гордость исчезает».
– Худжвири
Любые побуждения, таящие даже малейший намек на собственную выгоду или в любой форме привязывающие человека к миру, являются указаниями нафса.
Нафс, со знанием дела используя речь, наущает человека, чтобы обмануть его, а потом этот человек, в свою очередь, будет обманывать других. Как об этом говорится в Коране: «Мрак – один поверх другого» (24:40).
– Абу Бакр Васити
Нафс является орудием Божьего гнева, всё зло и испорченность происходят от него. В Коране говорится: «…Душа /нафс/ побуждает ко злу» (12:53).
Нафс от природы наделен атрибутами гнева и одержим склонностью творить зло. Как сказано в кораническом стихе, Бог внушил душе «распущенность ее и богобоязненность» (91:8).
Нафс облачен в одеяние гнева Вечной силы и постигает Бога в атрибутах Его мощи, а также славы и величия. Как говорит Пророк, «Тот, кто знает свой нафс, знает своего Господа».
Мудрец сказал: «Нафс представляет собою скрытые аспекты внушаемого Богом гнева. Это внушение совершается посредством божественной хитрости (макр)».
– Рузбихан
Бог сотворил нафс и сделал его источником характера, достойного порицания, и предосудительных поступков.
Он назначил Сатану приукрашивать нафс, который подобен саду со всевозможными растениями. Растущие там зерна суть Божественные внушения, подвигающие на неблаговидные поступки, цветение облечено в форму плотских желаний, а созревший плод – вожделение.
Это происходит, когда Бог хочет испытать мудреца, которому Он даровал знание своего нафса посредством света постижения и под видом предосудительности. Благодаря этому свету и чистоте духовного устремления мудрец угашает пламя греховности. В Коране говорится: «Это – мой путь. Я призываю к Аллаху, обладая видением- я и те, кто за мной последовали» (12:108).
Абу Сулейман сказал: «Я никогда не рассматривал действия нафса, чтобы обнаружить благое в себе».
Как сказал один мудрец: «Зрящий Бога в Его гневном обличие постигает действия своего нафса».
– Рузбихан
Нафс подобен горящей головне
Как своей красивостью, так и скрытым
Разрушительным потенциалом:
Свечение привлекает, но головня жжет.
– Традиционное изречение
Когда нафс подвергается наказанию,
Он усерден в покаянии и молит о прощении;
Когда же он пребывает в удобстве,
То потакает своим страстям и отвергает Бога.
– Традиционное изречение
Харакани сказал: «Я полагаю, что из всех вещей лишь три не имеют предела: лживость нафса, духовные уровни Пророка и постижение Бога».
– Харакани
Вы хотите знать Бога, когда остатки нафса еще крепко сидят в вас; но ваш нафс не знает даже себя самого. Как же в таком случае вы вообще можете что-либо знать? Нафс, остающийся в человеке, скрыт от себя самого. Как же ему может открыться Бог?
– Ат-Тирмизи
Один из способов тренировать нафс – сопротивляться его желаниям. Однако если мы выбираем сопротивление, мы знаем, что не должны сопротивляться путем противопоставления ему или подавления его, ибо, если мы так поступаем, то он возвращается опять в поисках удовлетворения для своих желаний. Поэтому было сказано, что сопротивляться нафсу посредством нафса – заблуждение.
– Баба Тахир
Дух нуждается в Бораке[7 - Борак – скакун, на котором вознесся в небо Пророк Мухаммад.]нафса для вознесения в свое царство, ибо не может передвигаться пешком. Он въезжает в это царство верхом на коне Божьего дыхания, как об этом говорится в Коране: «…И вдуну от Моего духа» (15:29 и 38:72). В этой точке путешествия в новые сферы духу необходим Борак нафса, чтобы достичь границ нафса, который, в свою очередь, нуждается в двух свойствах, в страсти и гневе, если желает воспарить ввысь или, поистине, если ищет пути назад.
Наставники Пути в этой связи отмечали: «Никто не может двигаться по Пути к Богу без страстей». Причина этого в том, что страсти и гнев подобны двум стервятникам Нимрода[8 - Нимрод – враг и гонитель Авраама, упоминаемый в Коране.]: когда нафс оседлывает их, они высоко возносят его к добыче. Таким образом эти стервятники устремляются ввысь и возносят низко располагающийся нафс в высшие сферы.
– Наджмаддин Рази
Когда дух обретает близость к Богу, наслаждения духа разделяет и нафс. Таким образом нафс подчиняется духу, ибо все те радости, которые нафс стремится получить в духовной практике, он получает при помощи духа.
Познавший сказал: «Всякий раз, когда нафс находит отдохновение во все усиливающемся экстазе и извлекает из него удовольствие, он обретает успокоение и предается духовной практике без какого бы то ни было усилия».
– Рузбихан
Однажды некий благочестивый человек увидел сон, в котором царь попал в рай, а аскет – в ад. Он спросил: «В чем причина возвышения одного и уничижения другого, в противоположность тому, чего ожидали люди?»
Ему был голос: «Царь оказался на небесах, поскольку приближал к себе дервишей, а аскет попал в ад, поскольку был близок к царю».
– Саади
Постоянное внимание, направленное на Бога (поминание, или зикр), ведет к постепенному преображению атрибутов нафса в Божественные Атрибуты.
– Джавад Нурбахш
Один из апостолов Иисуса проповедовал в небольшом городке. Люди упрашивали его совершить чудо – воскресить мертвого, как это делал Иисус.
Они пошли на городское кладбище и остановились у могилы. Апостол обратился с молитвой к Господу, дабы тот воскресил усопшего. Мертвец встал из гроба, огляделся по сторонам и стал кричать: «Мой осел, где мой осел?!» При жизни он был бедняком, и осел был его единственным достоянием.
Это относится и к тебе. То, о чем ты больше всего заботишься, определит, что с тобой случится при воскрешении. В мире ином ты будешь с теми, кого любишь.
– Шейх Музаффер
Не отвергай свою душу (нафс) и не противоборствуй ей, но сопутствуй ей и исследуй ее, дабы понять, что в ней содержится.
– Aл-Алави
Мир как отражение
Когда ты видишь в мире красоту и совершенство, это не что иное как Его знак. Красивое создание – лишь один из цветков обширного Божьего сада. Помни же, что картина выцветает, цветок умирает, а отражение в зеркале затмевается истинным Светом. Реален только Бог, и Он остается навечно. Так зачем же попусту тратить свое время на то, что сегодня здесь, а завтра – исчезнет. Отправляйся без промедлений к Истоку.
– Джами
Всё, что мы видим и воспринимаем при помощи органов чувств, неопровержимо свидетельствует о существовании Бога – камень и ком глины, растения и деревья, живые существа, небеса и земля, и звезды, суша и океан, огонь и воздух, субстанции и акциденции. Поистине, мы сами являемся Его главным свидетелем. Но как летучая мышь видит только ночью и незряча днем из-за слабости своего зрения, так и человеческий разум слишком слаб, чтобы узреть всю славу Божественного Величия.
– Ал-Газали
Бог прекрасен и любит красоту.
– Хадис
Когда ты удален от Каабы[9 - Кааба – храм в Мекке, в сторону которого поворачиваются мусульмане во время молитвы.], то подобает поворачиваться в ее сторону. Но те, кто находятся в ней, могут поворачиваться в любую сторону, какую пожелают.
– Баязид Бистами
Бахлул, мудрый юродивый, повстречал как-то Харун ал-Рашида.
– Ты откуда идешь, Бахлул? – спросил властитель.
– Из ада, – немедля ответил тот.
– И что же ты там делал?
Бахлул объяснил:
– Нужен был огонь, ну так я и решил спросить, не поделятся ли они огнем со мной. Но их предводитель сказал:
– Мы тут огня не держим.
Я, конечно, спросил:
– Как же так?
Он ответил:
– Говорю тебе, здесь огня нет, каждый приходит со своим собственным.
– Шейх Музаффер
Суфизм – это добрый нрав, так что любой человек, улучшивший свой характер, улучшает также и свой суфизм.
– Ал-Каттаии
Однажды халиф Умар повстречал несколько человек, которые просто сидели и ничего не делали. Он спросил у них, кто они такие.
– Мы из тех, кто вверил свои дела Богу, и на Бога мы уповаем, – отвечали они.
– Поистине, вы заблуждаетесь, – возразил он. – Вы просто бездельники, паразитирующие на трудах других людей. Тот, кто действительно уповает на Бога, сначала сажает зерно в лоно земли, а затем предается на волю Бога, Кормильца!
– Ибн Араби
Этот мир – гора, а наши поступки – выкрики. Эхо от выкриков всегда возвращается к нам.
– Руми
Один верующий – зеркало для другого.
– Хадис
Когда взор чист, он зрит чистоту.
– Санаи
Если вам кажется, что я нерадив в выражении своей благодарности и похвалы за ту доброту и поддержку, которую вы как прямо, так и косвенно выражаете мне, то это не от высокомерия или безразличия, не потому, что я не знаю, что надлежит сказать и сделать человеку, которому оказывается услуга. Но мне ведома чистота вашей веры, и я знаю, что вы совершаете это во имя Божье; так что я предоставлю Богу самому поблагодарить вас. Если я займусь благодарением и похвалами, то получится, что часть той награды, которую должен вручить вам Бог, как бы уже была выплачена.
– Руми
Когда скрыты картины, ты увидишь Художника. О брат, я раскрою тебе тайну тайн. Знай, что картины и Художник – одно! Когда твоя вера обрела совершенство, ты видишь себя только в Нем.
– Аттар
Если ты жаждешь приблизиться к Богу, тебе следует искать Его в сердцах людей.
– Абу Саид Аби-л-Хэйр
Мудрость
Великий царь призвал к себе своих мудрецов. Он приказал им: «Придумайте для меня изречение, которое умиротворит меня. Когда я несчастлив, оно принесет мне радость, а когда счастлив – напомнит о печали. Оно должно быть не слишком длинным, поскольку я всегда хочу иметь его при себе».
Мудрецы посовещались о царском указе и предались глубоким размышлениям. Наконец они вернулись к царю и поднесли ему маленькую шкатулку. В ней находилось кольцо, на котором были начертаны такие слова: «И это тоже пройдет».
– Аттар
Если ты жаждешь жемчуга,
То должен оставить пустыню
И странствовать у моря,
И даже если ты никогда не найдешь
Мерцающую жемчужину, по крайней мере,
Ты достигнешь воды.
– Санаи
Тот, кто не знает, и не ведает, что он не знает, —
глупец,
Сторонись его.
Тот, кто не знает, но ведает, что не знает, – дитя,
Научи его.
Тот, кто знает, но не ведает, что он знает, —
спящий,
Пробуди его.
Тот, кто знает, и ведает, что он знает, – мудрец,
Следуй за ним.
– Традиционное изречение
Ходжа Насреддин обратился к толпе со словами:
– Люди, хотите ли вы знание без преодоления трудностей, истину без заблуждения, достижение без усилия, продвижение вперед без жертвы?
Все закричали: «Хотим, хотим!»
– Чудесно, – сказал Насреддин. – Я тоже хочу, и если я когда-нибудь узнаю, как это сделать, то с удовольствием сообщу вам.
* * *
Однажды Ибрахим Адхам увидел камень, на котором было написано: «Переверни меня и читай».
На другой стороне он прочитал: «Ты не практикуешь то, что знаешь. Зачем же тогда ищешь то, чего не знаешь?»
– Худжвири
Для тех, кто к совершенству путь прошел,
Неведение знанием бывает.
А знанье, что невежда приобрел,
В невежестве его изобличает.[10 - Пер. Р. Фиша.]
– Руми
Благодать дается поровну каждому, но каждый воспринимает ее в меру своих способностей.
– Традиционное изречение
Правильно поставленные вопросы – половина обучения.
– Хадис
Тот, кто отправляется на поиски знания, находится на Божьем пути до тех пор, пока не вернется.
– Хадис
Люди знания – наследники пророков.
– Хадис
Обладатели знания и искатели знания – только от этих двух групп людей есть польза человечеству.
– Хадис
Речь бесценна,
Если ты знаешь, что говоришь.
Взвесь её на весах сердца
Прежде, чем она вышла из твоего рта.
– Кабир
Люди нередко говорят о бедности и богатстве, предпочитая для себя одно или другое. Но я избираю любое состояние, избранное для меня Богом и данное Им.
Если Бог дает мне богатство, я не позволю себе быть забывчивым, а если Бог желает мне бедности, я не стану завидовать и протестовать.
Богатство и бедность – божественные дары. Богатство подвержено порче по причине забвения, а бедность – из-за жадности.
– Кушайри
Тот, кто близок мирскому богатству, разрушает свой разум; тот, кто близок людям, будет одинок; тот, кто близок труду, будет поглощен им; тот, кто близок Богу, достигнет единения.
– Шибли
Вседержитель создал ангелов и наделил их разумом, и Он создал животных и наделил их страстями, и Он создал человека и наделил его как разумом, так и страстями. Тот, у кого разум преобладает над страстями – выше ангелов, а у кого страсти преобладают над разумом – ниже животных.
– Хадж
Если человек прекращает раздоры, когда он не прав, для него будет построен дом в Раю. Но если он отказывается враждовать, даже если он прав, дом будет построен для него в наивысшей части Рая.
– Хадис
Мир был явлен Иисусу в виде старой ведьмы.
Он спросил, сколько у нее мужей; она отвечала, что без счета.
Он спросил, умерли ли они, или же развелись с ней. Она сказала, что умертвила их всех.
– Поразительно, – сказал он. – Все эти глупцы знают, что ты сделала с другими, но всё равно вожделеют тебя.
– Ал-Газали
Али спросил у Пророка: «Какого рода поступки мне следует совершать, чтобы они не были пустыми и никчемными?»
Пророк ответил: «Ищи истину. Ты найдешь ее в себе; посему – познай себя. Ищи общества мудрых, познавших. Соглашайся с тем, что они говорят, ибо человек понимает лишь то, с чем согласен. Будь искренен в том, что говоришь – один язык не должен произносить два разных слова. Ни обман, ни жульничество не должны входить в твои помыслы. Не принижай никого и ничего, ибо все и всё в глубине своей желают одного и того же.
Не прикасайся к тому, что тебе не принадлежит. Избегай скопления людей; если же находишься в таком месте, старайся пребывать с самим собой, ибо это область, где явлена истина».
– Ибн Араби
Владелец снега без сожалений обменял бы его на драгоценные камни и жемчуг.
Этот мир подобен снегу под солнцем, он тает, пока полностью не исчезнет. А следующая жизнь – это драгоценный камень, который не пропадает никогда.
– Ал-Газали
Предохраняй свое сердце от нерадивости, защищай свой нафс (эго) от вожделений, упаси свой разум от невежества, и тебя допустят в общество пробужденных. Обязанность каждого человека – искать знание, то есть – знание самого себя.
– Джа'фар ас-Садик
Мудрость подобна дождю. Ее источник безграничен, но изливается она соответственно времени года.
Лавочник кладет сахар в мешок, но его запас не равен содержанию мешка. Когда ты приходишь к лавочнику, у него сахару в избытке. Но он смотрит, сколько ты принес денег, и отпускает соответственно.
Твоей монетой на этом Пути является решимость и вера, и обучают тебя сообразно с решимостью и верой.
Когда ты приходишь в поисках сахара, вначале исследуется, каков объем твоего мешка, затем тебе отвешивают соразмерно.
– Руми
Поклоняйся Богу, как если бы ты видел Его, и помни, что даже если ты не видишь Его, Он видит тебя.
– Хадис
Не покупай враждебности одного человека ценой любви к тебе тысячи людей.
– Ал-Газали
Во время моего первого странствия я обнаружил знание, приемлемое как для избранных, так и для обычных людей.
Во время второго – знание, приемлемое для избранных, но не для обычных людей.
Во время третьего – знание, неприемлемое ни для избранных, ни для обычных людей. В результате я остаюсь чужд всем и одинок.
Первая разновидность знания – покаяние, которое принимают и избранные, и обычные люди.
Вторая – упование на Бога, дружба с Ним и любовь к Нему, что приемлемо для избранных.
А третья разновидность знания – постижение реальности, которая превыше человеческой способности к пониманию и запредельна разуму, так что люди отвергают ее.
– Зун-н-Нун
Тебе следует знать, каков ты на самом деле, чтобы ты мог понять собственную природу, откуда ты пришел в этот мир, для чего был создан, и в чем заключены счастье и страдание.
В тебе совмещены животные свойства и качества ангелов. Но твоей подлинной сущностью является дух, а всё остальное на самом деле чуждо ему.
Стремись к знанию своих истоков, дабы ты мог постичь, как достигнуть Божественного Присутствия и созерцать Божественную Мощь и Красоту.
Спаси себя от цепей вожделения и страстей. Бог не создавал тебя быть их рабом; они должны быть твоими слугами, способствующими твоему странствию. Они должны быть подобны скакуну и оружию, чтобы ты мог использовать их в поисках счастья, а когда в них более нет нужды, помести их под свою пяту.
Суфий начал рыдать посреди ночи.
Он сказал: «Мир подобен закрытому гробу, в котором лежим мы и где, в силу невежества, мы проводим всю свою жизнь. Когда Смерть открывает крышку гроба, те, у кого есть крылья, отлетают в Вечность. Но те, у кого крыльев нет, остаются в гробу. До того, как снята крышка гроба, стань птицей Пути к Богу. Расти свои крылья и перья. Нет, сожги свои крылья и перья, испепели себя в огне, чтобы добраться до Цели прежде других!»
– Аттар
Однажды Иисус шел по пустыне с группой своекорыстных людей. Они упрашивали его открыть им Тайное Имя, с помощью которого Иисус оживлял мертвых. Иисус сказал:
– Если я скажу вам, вы станете злоупотреблять его силой.
Люди пообещали, что будут использовать это знание благоразумно, и стали опять его упрашивать.
– Вы сами не знаете, чего вы просите, – сказал Иисус, но всё же открыл им Слово.
Вскоре эти люди, проходя по удаленной местности, заметили кучу побелевших костей.
– Попробуем-ка мы Слово, – сказали они друг другу. Так они и сделали.
Как только Слово было произнесено, кости обросли мясом и превратились в дикого зверя, который разорвал их на куски.
– Руми
Час размышлений лучше года молитв.
– Хадис
Путь
Если ты человек проницательный и знающий, ищи сообщество дервишей и стань одним из них.
Не води компании ни с кем другим.
Любовь дервишей – ключ, открывающий врата Рая.
Идущие по Пути не стремятся владеть роскошными дворцами и прекрасными садами.
Нет в их сердцах ничего, кроме любовной тоски по Богу.
– Джунайд
Суфии не оставляют этот мир и не считают, что необходимо избавиться от обычных человеческих желаний. Они лишь усмиряют те вожделения, которые противоречат религии и здравому смыслу.
Они не отбрасывают всё мирское, но и не гоняются самозабвенно за ним. Скорее, они знают истинную ценность и назначение всего земного. Они сберегают столько, сколько необходимо. Они едят столько, сколько надобно для поддержания здоровья.
Они питают свои тела и одновременно освобождают свои сердца. Бог становится точкой сосредоточения, к которой тянется всё их существо. Бог становится предметом их постоянного созерцания и восхищения.
– Ал-Газали
Как камешек, скатывающийся
Вниз по куполу,
Слово не задерживается
В сердце глупца.
Человек, закованный в свои нелепые поступки:
Кольчуга от головы до пят.
К чему беспокоиться и поднимать лук?
Такого не пронзит никакая стрела.
– Кабир
Суфий совершает три странствия:
Странствие от Бога,
Странствие к Богу,
Странствие в Боге.
– Традиционное изречение
Ваше странствие ведет на родину. Помните, что вы совершаете путь из мира кажущегося в мир Реальный.
– 'Абд'л-Халик Гидждувани
Есть одна вещь в этом мире, о которой забывать нельзя.
Если бы ты даже забыл всё остальное, но не забыл этого, не было бы причины для волнений.
Но если бы ты помнил и осуществил всё прочее, но забыл о главном, это было бы равносильно тому, что ты не совершил решительно ничего.
Представь себе, сходным образом, что царь посылает тебя в другую страну с определенным поручением. Ты отправляешься туда и занят сотней разных дел, но если ты не выполнил того единственного поручения, это всё равно, как если бы ты ничего не сделал.
Ты пришел в этот мир ради определенной задачи, и в этом состоит твое назначение. Если ты его не выполнишь, ты не сделал ничего.
– Руми
Ты более драгоценен, чем небо и земля,
Ты сам себе цены не знаешь.
Не продавай себя по дешевке,
Ведь в Божьих глазах ты так драгоценен.
– Руми
Лучше потерять жизнь, отправившись на поиски, чем бессмысленное прозябание…
Тысячи сотворенных существ хитрят и лукавят, преследуя мертвое тело мирских забот. Если ты занят такого рода делом, склонен к обману и вероломству, как же ты превратишь свое сердце в океан любви?
Пока мы не умерли для самих себя и пока мы отождествляем себя с кем-то или чем-то, мы никогда не обретем свободу.
– Аттар
Сам по себе никто
Не находит Пути к Нему.
Любой идущий в Его квартал
Ступает Его ногами.
– Магриби
Если ты идешь Ему навстречу,
Он бегом устремляется к тебе.
– Хадис
Первый шаг – прекратить отделять себя от Бога.
Конец ознакомительного фрагмента. Получить полную версию книги.
Текст предоставлен ООО «ЛитРес».
Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию (https://www.litres.ru/pages/biblio_book/?art=54976254) на ЛитРес.
Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.
notes
Примечания
1
Хызр – в исламской традиции мистический покровитель суфиев и путников, отпивший из источника живой воды и обретший бессмертие.
2
Пер. Б. Тираспольского.
3
То есть те, кто посвятил себя служению Истине, «рабы Божии».
4
Слово «суфизм», согласно наиболее вероятному объяснению, происходит от арабского корня «суф», что означает «шерсть».
5
Хадж – ритуальное паломничество в Мекку.
6
Нафс – «Я», самость, эго; низменное, плотское «Я»; инстинктивно-животная душа; душа.
7
Борак – скакун, на котором вознесся в небо Пророк Мухаммад.
8
Нимрод – враг и гонитель Авраама, упоминаемый в Коране.
9
Кааба – храм в Мекке, в сторону которого поворачиваются мусульмане во время молитвы.
10
Пер. Р. Фиша.
Если текст книги отсутствует, перейдите по ссылке
Возможные причины отсутствия книги:
1. Книга снята с продаж по просьбе правообладателя
2. Книга ещё не поступила в продажу и пока недоступна для чтения